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文化哲学诗《德道经》
 
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更新时间:2021-07-11     
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文化哲学诗 —《德道经》

上海大学讲座

2010 06 03

熊春锦

各位老师,各位同学:

大家好!

今天,非常荣幸来到这里跟大家做一场交流,主要是对中国文化和西方文化进行一场对比。我们以老子的《德道经》五千言,作为一个文化标识,来研究一下如何学习我们自己的根文化,使我们本民族的文化和西方现代文化进行接轨;来了解和探讨一下,如何以老子的《德道经》为一个重要的标识、标杆,对当前世界各国文化,特别是我们中华民族的文化和西方文化来进行分类、探讨、研究。

中国的文化与西方文化有一个极大的不同,中国的文化可以说是一个大系统论,是一元论,通过文字就能够把她像一条龙一样高度浓缩地贯穿在一起。我们中华民族的文字、文化、文明,是连接在一起的。这一特点,是世界上其它各民族所不具备的。无论是德国也好,还是欧洲、美洲其它国家也好,他们国家的文明、文化、文字三者,都没有像中国文化这样紧密地联系在一起。中国的整个文明、文化,包括哲学、科学、历史,也就是文史哲全部都用了这个“文”来加以贯穿,这是中国的特点。

比如说,关于“科学”一词,在五四运动时就争辩得非常激烈。当时,好多学者要用“格物”这个名词来说明西方“科学”这个名词,只是没有形成一个共识,后来采用了“科学”。实际上,“科学”这样的分类也还是不能非常准确地表达西方学的本源分类。西方的文化,基本上是一种分类性非常强的零散文化,从他们的单词和语言当中,我们都可以看到其中的脉络,跟我们的文化有很大的差异性。但是,这一纪文明以来,由于他们的话语权占了主导地位,他们的思想、他们的文化进入中国以后,也就形成了一个以西方学说解释东方文明的现象,出现以西方理念解释中国理念的现象,包括用西医解释中医,结果解释不通,造成了中国中医迅速没落甚至被取代的现象。

中国文化也是这样,在西方文化侵入以后,我们丢失了根本,不认识自己祖先的文化到底是什么面貌,因此同样也被逐步地替代,而进入了一个危机的时代。中国的文明、文化,几乎都被西方文化所取代。特别是近代以来,连中国教育都是完全被西方教育模式所取代了。虽然我们的教育模式系统被取代,但是实际上又没有真正去将西方教育当中的精华吸收过来,就形成了中国现在的一个应试教育理念。应试教育理念,是西方教育的外壳加上明宋理学僵化教育内核的一个怪胎,它跟西方那种在教育过程当中保护儿童们直觉灵感的教育理念这个内核又完全不同,所以使我们中国教育界的创造力近些年来急剧地下滑,没办法赶上西方教育的步伐,使我们的孩子们和读书的学生们都处在一种沉重的负荷当中。

像我在德国观察到的现象,就是这样。在高中以前,我们中国华裔的学生在西方整个学校里面都是佼佼者;而一跨入高中阶段以后,我们东方的学生就迅速地落伍,赶不上西方学生了。为什么呢?西方教育在高中以前,是全力以赴地保护孩子们的直觉和灵感进行综合教育的阶段;而我们国内应试教育,在高中以前是拼命榨干所有学生的直觉和灵感。所以一到了接受高中和高等教育需要我们充分发挥自己的直觉灵感进行创造性学习的时候,我们就无能为力了。如果从教育领域,来分析我们国家为什么近些年来一直能够拿奥数冠军却拿不到诺贝尔奖金,这可以说是重大的因素之一。虽然不是决定性因素,但起码来说,我们在教育上犯了错误,存在着一定的差距,并没有将自己根文化当中优秀的内容和内核挖掘出来,看似洋为中用,却又并不是将西方最佳的模式引进我们的教育当中,所以我们中国教育,可以说还有一段非常漫长的改革路程,需要我们去共同探索。

要了解和掌握中国的文化,就需要进行一个历史的回顾和分类。在这里,我就自己观察到和研究到的一些现象,跟大家进行一下共同交流。人类的整个文明,有一个整体的历史时期。有文明,才有文化;有文化,才有文字。这个三级跳、这三个系统,是连接成一个整体的。我们这个人纪,如果按照太阳纪来计算,按照玛雅人的分类计算,是第五个人纪,这个人纪长达一万二千年的时间。那么在那个没有文字记载的漫长时期的早期,从口头交流、完全无文字、无语言时期,到有语言,再到有文字,这个时代基本上经历了七千年左右的时间,也就是用一半的时间诞生了文字。在这一半时间当中,文明就有了区分和分类。

就像德国的一位哲学家雅斯贝尔斯所讲的,两千五百年以前,世界上曾经出现了一个轴心时代,在东方古文明当中诞生了佛陀、老子和孔子,西方也诞生了一批贤哲,包括以色列人、犹太人都有他们的先知,各自创造了当时的文明。这位哲学家没有说明这个“文明”具体上是指什么文明。实际上,从中国文明史上可以看到,它是一个由智慧同运文明向纯粹智能文明过渡的一个轴心时代、转动时期。这个时代,完全改变了两千五百年以前人类的思维模式和对世界认知的方法论。要用现在医学科学研究出来的结果来解释,那就是说,早在两千五百年以前,人类曾经有一个漫长的运用左脑智能和右脑慧识共同认识世界并且诞生文明、文化的历史时期。而两千五百年以来,人类基本上沦落到单纯使用自己左脑所产生的智能而推动社会文明的发展,也就称之为“智能文明”的时代。这是两千五百年以来逐步形成的。

如果用具体的名词来表述,可以说,两千五百年以来我们的文化、文明,整个发展过程是一种外文明,是智能的外文明,它是外求的。像西方是以亚里士多德为代表,靠逻辑思维、推理、实验证伪,在外部求证事物的客观规律,他就不能效法自己的老师柏拉图、苏格拉底那样进入冥思,进入一种闲暇的静思、观想状态去认识事物。在苏格拉底时代和柏拉图时期,他们跟我们的祖先一样,同样都是左脑和右脑同时来活动,从而认识世界和事物。但是到了他的学生亚里士多德这个时期以后,使用右脑功能的主动性已经丢失了,就像中国的孔子一样。中国的孔子,也是人类进入单纯使用左脑时期后的一个智能文明的典型先驱者。大家学了历史,或者自己研究历史时,可以看到这个现象,孔子曾经五次问道于老子,求这个“道”。这个“道”是什么呢,简单地按照目前的研究成果来说,能够左脑和右脑同时运用智和慧这样的人,就具有“道”。而孔子五次问道于老子,却没有完全打开自己右脑的生理功能,这个现象跟亚里士多德相同。亚里士多德师从自己的老师柏拉图二十年,跟着老师屁股后面学了二十年,同样没有将自己右脑的生理功能开发出来,所以他就转而完全运用自己左脑的智能思维去研究和认识事物,产生自己的文化认知、逻辑推理、实验证伪。虽然,当时他运用这个方法也产生了很多科学的结论,但是从后来一百多年的实践当中来看,他很多的智能结论,百分之八十五以上都是错误的。虽然在当时看来是正确的,但是通过历史验证又是错误的。也就是说,纯粹智能认识事物形成的文化并不能够站在正确率比较高的这个巅峰上,它与左脑和右脑同时运用所诞生的智慧是有一个界限的,有一个差异性,彼此之间有很大的差异性。所以,从东方和西方这个轴心时代的转化,我们可以看到,文明的分类是一个客观存在的现象。

两千五百年以来,我们一直是采用的外求法,也就是中国的《史记》里面记载的“近取诸于身,远取诸于物”这种方法。“近取诸于身、外取诸于物”,也就是在自己身体外面,去研究如何认识这个世界和世间的万事万物。虽然世界在变化,但是中国有幸,中华民族优胜于世界上其它任何民族的最大优点就是,她通过自己的文和字保留了自己祖先左脑和右脑同时运用而诞生的文明记录。这个文明记录,完整地保存在我们的历史当中,保存在历史许许多多的经典当中。这个认识事物的方法,也就是当年柏拉图时代认识事物的方法,西方现在已经找不到这些完整的方法了。在东方,印度再找这样的方法也更难。唯独在中国,不仅从印度传进的佛经当中记载着大量这样的方法,而且自己本民族文化的道德经典当中和道德文明的经典当中,也记载了这样的大量方法。这个方法,说到底,简单地提炼出来,就是一个“内文明”,慧性的“内文明”。

中国古代的圣贤们认识世间的万事万物,最简要的一个办法,就是首先实现自己的“内文明”。换一句话说,就是有人所定义的,中国文化是一个内求法,是向内反诸内照求诸于体内的实践方法。西方的文明是一种外求法,是睁着眼睛在外部世界寻找。而中国文明的诞生和继承,是要垂帘,闭着眼睛返观内视,在体内去进行验证求取,这样就构成了一个“内取诸于身、外取诸于物”的方法论,从而诞生了中华民族在两千五百年以前认识世界、认识事物的系统,称之为慧性内文明。这种文明,能够在“道生之而德蓄之”这样一个前提下,比较平衡地实现人与自然的和谐、人的精神和物质的和谐,以及人体内性和命的和谐统一。

西方在精神和物质单向发展二元论的情况下,长期发生一些互争互斗、此消彼长的现象。就像一个太极图一样,当物质文明一起来的时候,精神文明就开始坍塌;精神文明上升的时候,物质文明就发生了停滞,始终在这个二元当中纠缠不休。而中国古代存在的慧性文明,给人们带来了一种希望,所以近几十年来,海外的学者、科学家、哲学界、文化界都迅速地扑向了中国老子五千言,全面去研究老子的思想。我与联合国文教卫组织的几位女士和先生们,坐在一起讨论世界文化当中到底谁最优秀的问题时,海外友人也非常坦诚地说,在当前世界上,唯有你们中国的老子思想是人类思想的巅峰,他的五千言就像一份精神party的请帖,只要诵读,她就能够带你进入到精神的王国领域去,充分地吸取营养。

像在德国,德国的电视台进行过一个统计,德国的每四个家庭就有一部老子五千言。我不知道在座的同学们是否都有一本老子的五千言。在中国,可能一万个家庭也难以找到一部老子的五千言。老子的《德道经》也好,《道德经》也好,在世界哲学家的摇篮德国的普及率相当高,就连一个普通的足球运动员都靠老子五千言作为他的精神支柱,达到了足球生涯的巅峰。这位足球明星,可能大家都知道,贝肯鲍尔被誉为足球皇帝。这又要开始足球赛了,上次在德国足球赛的时候,人家赞助商送给贝肯鲍尔一架直升飞机,他直接给这架直升飞机命名为“老子号”,他就坐着这架飞机在所有的足球场巡回飞,并且发表他的评论。他接受记者访谈时就谈到,他说:“老子影响了我的一生,并且决定了我的一生”。他介绍:自己从十四岁起,开始阅读《老子》,从阅读《老子》开始,《老子》这一本书就伴随着他的运动生涯。他在运动生涯最巅峰的时候,主动激流勇退,从绿茵场上退下来,大家问他为什么要退下来,他说:老子说过功成身退,我已经成功了,获得了足球皇帝的称号,这说明我的事业已经达到了一个巅峰,在这个时候如果不及时退下来,很可能我就会走向自己的反面。因为满招损,谦受益。他都采用了中国的哲理、文化,来决定自己的一生。这在德国是传为美谈的。

老子的思想,在德国的市民当中,包括在普通工人当中,都有深远的影响。我记得记者在街头上拦住了一位行人,是一位工人,问他知不知道老子,他说:知道。老子来自于古老的中国,他有五千言。老子既是中国的,更应当是世界的。他就这么回答记者。可见,德国的确不愧为哲学家的摇篮,大家对文化、对哲学的认知、认同度非常高,能够迅速地捕捉住世界文化中最优秀的一部分内容。

我曾经在其它场合,讲到过“老子思想西游记”。实际上严格地说,德国之所以在近代史上能成为哲学家的摇篮,跟在十六世纪、十七世纪那个年代中国的《易经》、《老子》以及《论语》被传教士带到了法国、由法国登陆以后再到达德国有关系。像莱布尼茨,他是一个天才,无论在数学上、哲学上他都是一个通才,在德国号称“通才”。一般西方人讲究临死之前要对上帝说实话,不然的话进不了天堂,所以,他就在临死之前写给朋友的一封信里承认,自己的二进位制思想源自于《易经》,他的哲学理论就是辩证法的雏形,也是取自于老子的思想。我们中国人自己的教育,在明朝以后否定了自己的祖先,完全用理学充斥了自己的教育领域,而这些饱含人类最尖端智慧的文化内容传到了西方后,就被他们迅速地学习,成了他们发明创造的井泉和基础。而在我们中国却正好相反。

比如《易经》,一阴一阳谓之道,一道阴爻代表了“无”,一道阳爻代表了“一”,这个“○”和“一”,代表了世界万事万物的形成。老子也说过,“道生之而德畜之”,万物都是这样,延伸为象数理气,用数来表示,那就是说,万物的生成,虚无生万有,用“一”就足够了。“○”和“一”,架构起了我们现代世界的电脑计算机,这个思想反而被西方人运用了;而在我们国家,《易经》却沦落为街头摆摊算卦的工具。这是走的两个方向、两个方位,一个走向了高端的科学殿堂,一个走向了社会民间,这跟当时的政府行为有密切关系。因为中国的教育是“万般皆下品,惟有读书高”,“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”,所有学习的人都被错误地导向了如何读书做官,如何讨一个漂亮的老婆,朝这个方向努力去了,倡导要读理学的书,而不是读道家学说的书,这就使中国的教育走向了一个歧途。它不像西方,西方是根据个人的兴趣去发展自己,它教育培养人的独立性,可以选择不同的学科,去充分地发展,所以他们的灵感和直觉一旦捕捉到人类精神文明、文化当中的极品精髓时,就能够迅速地扑上去,进行研究,从而产生许多的创造。我们相反,在错误教育的指导下,读不懂自己祖先的东西。为什么呢?因为丢失了内求法。

比如说《易经》,在座的有研究《易经》的吧?有没有喜欢研究易经的?看来大家还有些涉足。比如说,这个《易经》,很多人用西方的眼光来解析东方的文明和文化,认为《易经》只是计算外部世界的一个技术方法,实际上《易经》首先是指导自己“内文明”的,指导自己求证“内文明”。只有达到了“内文明”,那才能够进到“外柔顺”。《易经》的“明夷”这个卦里面,就非常直接而简要地指明了这一点。“内文明”是什么呢?就是内观、内视发现这个“文”,而且非常明亮清晰。“内文明”三个字,是要独立地去解读的。中国的文化就是这个特点,要一个字一个字地去解,单独解完了再联系起来解读,这样才能把意思弄懂。同时,也要跟老子思想、跟黄帝思想结合起来进行解读,这样才能够准确地解析,“内圣而外王”,“内文明”的目的是什么呢?是要使自己的体内、自己的心灵、自己精神里的灵魂,达到圣人的素质和品格、品德。在这样的状态下,才能够用于“外王”。所谓“外王”是什么呢?智能所使用的是大脑,而“内文明”它在心。“内圣”,是在我们心里面的修养,指每个人的心灵修养;而“外王”,恰恰又是指我们大脑智能的运用。如果再简化一下,“内圣”是指右脑深层质能的调动,而“外王”是左侧大脑后天的运用。只有先达到了“内文明”,体内明亮了,能够观察到自己体内生命真相的时候,“外王”种自己的行为、自己的智能才能够达到一种柔和顺。“柔”,就是非常轻松地符合自然的客观规律,顺应万事万物本来面貌的发展,这样就真达到了古代圣贤们所说的“天地在乎手,变化由乎心”的一种境界。认识事物,就不会疑惑。“以蒙大难”,遇到任何困难险阻,都能坦然地对待,因为已经把握了它的本质,把握了事物的本质。文之王,“内圣”引导的“外王”,这个文的光明能够使后天的智能不犯错误、少犯错误,而走出一个“明夷”式的人生之路。明明白白地生存,知道自己为什么来到这个世界上,知道自己该如何在这个世界上生存和发展,该如何以自己道德的聚成和成就离开这个世界,回归另一个空间。实际上,我们仅从对这句话的一个正确的解读,就可以看出,《易经》她就是一部指导人们如何内求、如何修之身、如何达到老子所说的“修之身,其德乃真”的一部经典,而并不是摆在街头用来算卦,或者像现在这样摆在庙宇、道观里用来抽签推算的一个工具,那只是大材小用了。

《易经》,不仅能够帮助我们达到修身的“内文明”,而且对我们了解生命的真相也极有帮助。西方的科学家们在研究DNA结构以后,就发现碱基对、六十四卦的结构体等等,都完全跟《易经》的排序是一样的。这说明了什么呢?这说明,中国古代的文化,由内文明诞生的文化所研究出来的成果,是跟我们生命完全一致的,也符合了大道归一。虚无生万有,用“一”就足够了。不用像西方那样分很多的学科,非常复杂地去研究得极其细致。研究极其细致,是有这个必要的,但是绝对不能离开这个“一”。用“一”就足够了,这样就把握住了大系统论,这也是近代整个西方科学家开始回归研究老子思想大统一论的一个诱导原因。因为中国古代文明的确达到了这个境界。像《易经》乾卦里的“见龙在田,天下文明”,也是指这个意思。我们在返观内视自己体内的时候,一定要看到龙在自己的丹田里面出现。你们可能感觉到稀奇,怎么可能呢?我在德国所带领的学生当中,根据我教授的方法,一个西方人是位歌唱家,她在自己体内发现了龙;还有一个银行的高级职员,也在自己体内发现了龙;另外一个吉他手,他也发现了龙。可以说,在西方各个文化层面里的这些人物当中,在自己体内发现体内有龙的现象是比比皆是的,占得比例很高。

比如,这位银行高级职员,第一次通过经典诵读,发现在自己体内脊椎整个24节脊椎中瞬间转换了图像,飘移了时空,出现了几条龙,而且这个龙的影子从自己头顶上出现,他当时惊呆了!他立即退出了这种状态,迅速在网上搜索各种信息,他问:我是不是被施了魔法啊?西方人研究的龙,全部都是妖魔鬼怪,都是坏的,所以他就认为自己从来没做过什么恶事,怎么会出现龙。于是在网上搜索,对比东方龙和西方龙的差异,最后感觉这个龙是东方龙,不是西方宗教里面能吃人的那种龙。最后他又拨通电话,一定要和我约一个会谈的机会。我答应了他,让他过来,跟他谈,我告诉他:虽然目前世界上在文化当中,只有中国谈到龙文化,但是西方人,无论是基督的子孙也好,还是阿訇的子孙也好,统统都是龙的传人!他们只是没能证出来。整个世界生命的来源发祥之地,就在中国的昆仑山脉!从昆仑山脉逐步开枝散叶,经历了三万年左右的循环往复,构成了人类不同的民族而已。所以这个标准血统的日耳曼人,他能证出自己体内的龙,见到龙。可见,“见龙在田”,在中国历史上,在中国人的体内和世界各种族人的体内,都应该是能够获得验证的。那是体内的一种相,叫做图像思维,我们命名为图像思维。

因为人的思维模式,在我们修之身返观内照的过程当中,会出现三种思维模式,这三种模式在中国历史上都有,只是没有上升分类:第一种模式,就是像这一类的图文思维,这个图文思维在西方是很普遍的,包括著名科学家爱因斯坦是图像思维,他的头部思维方式是图像思维;然而,在中国人体内最容易出现“图”和“文”这两大类思维。爱因斯坦的图像思维,决定了他成为科学界的巨匠,而且爱因斯坦是个左撇子,用左手,牛顿也是用左手,凡是使用左手的人,常常能够成为自己所处那个行业的佼佼者。为什么这样说?使用左手的人,反映出来的是主动使用自己的右脑,而不是单纯使用左脑。

对于“见龙在田,天下文明。”以前国内学者的解释,简直就是牛嘴扯到马嘴上面去了,他们没有经过体内的验证,就认为

“见龙在田”可能是古代的幻想:一条龙降在了农田里面,这个时候天下就文明了。实际上,这个龙绝对是体内的停留,体内有三个停留部位:下丹田、中丹田、上丹田。在这个图里【图示】,就可以看出来,它是三个丹田,分别是颅脑腔的中央、胸腔的中央、腹腔的中央,是这三个“田”,这三个“田”是最容易见到“龙”。这个“田”为什么不是指农田呢?中国有一句话叫:“虎落平阳被犬欺,龙卧浅滩遭虾戏。”如果龙掉到一个水很浅的溪流里或沙滩上,就会被小虾一口口叮着欺负,可想而知,如果龙掉到一个干巴巴的农田里,那肯定浑身都臭烘烘的苍蝇都铺满了,因为那个腥味特别浓。

在中国县志里有大量记载,有时候在古代经常有龙从天上掉下来,困在田里面,难以活动,那怎么可能天下文明呢?它连飞都飞不起来,还非要等到附近的农民,主动挑水在它身上浇水,并且搭起席棚,把它保护起来,等到三五天以后,一阵一阵雨暴下,它就借着这个雨,乘着这个风,乘势而起,离开那个区域。这样的记载,在中国县志上都是有的,有人说那不存在,是瞎诌。那就可以到日本去,因为日本瑞龙寺现在还要一条在中国买过去的龙,制成了标本,就在他们的寺庙里面放着,整个身体都是用金子浇铸起来。那个龙还不是真正的龙,只有三个爪子,是蛟,大概就是一米多的小小的一条蛟。蛟要五百到一千年以后,才能成为真正的龙。蛟和龙,在中国社会当中、在历史当中,既有显态的动物,但是具有的最大特点是有生命,可以在三维空间自由地穿越,这样使人得出了一个“神龙见首不见尾”的说法。它很容易自由穿越时空隧洞,达到一个明显自如的运动能力,这就是中国文化所具有的基本框架。

只有在体内“见龙在田”,那么整个内天下,它就会文明。这个文,就是各种图像、图案,因为中国的文化先有《易经》,《易经》是由各种符来表示出来的,然后就是图画表示,然后才把事物的文理描绘出来。中国的字,是在秦朝开始提出,在汉代才确定下来。在秦汉之前,一直是用文来表示体内和体外,用第三只眼睛所发现的能量结构体,那个才叫文,并不是指我们现在常用的这个文的意思。

中国的文化以两千五百年为一个阶段,实际上在这之前形成了庞大期,这就是伏羲的易道文化、黄帝的法道文化和老子的道德文化。这三个著名圣人创立的文化,那才是世界上最优秀的文化,也是目前世界其它各民族在遵循、在研究的一个文化体系。就像联合国文教卫组织的一些干事和领导所说:你们中国人,那么热衷于推崇孔子的文化,但是在我们西方人的眼中,孔子的文化只相当于我们的基督文化;而你们的老子文化,却远远超越了西方的基督文化,他站在人类文化的巅峰上,所以这是世界各民族纷纷研究老子五千言的一个重要原因。包括美国的总统,在就职演说当中,都要引证老子的名言,要争取达到向老子学习,治理美国要达到“治大国若烹小鲜”这样一个境界,口气很大。包括法国人,他们在文化教育方面,也提出了要求他们的教育系统一定要读中国的《老子》。这些现象,说明整个世界都在走进亲近中国的古文化。这个古文化,一定是两千五百年以前就诞生的伏羲黄老这个文化系统。

伏羲黄老文化系统中的黄老文化,可能大家不太熟悉,这次我到长沙去跟他们几个党校行政领导交流的时候,我就谈了一个观点:你们湖南在近代史上,都是有湖南的人杰所把持撰写的,可是到现在为止,你们还没有把握一个新时代的关键点,马王堆送给你们那么丰厚的中国文化遗产,可是到现在,你们都没把它作为一个文化拳头产品,在世界文化之林当中立起来,非常可惜!马王堆古墓当中出土的帛书,它有两大成就:使两千多年来已经失传了的《黄帝四经》,重见天日;使最接近老子原著思想的老子五千言,重见天日,从1973年,一下子就沟通了时间所产生的历史隔阂,把它奉献在世界各民族面前。但是,我们到现在为止,对其研究所投入的精力和热情都不太高,仅就现有研究的深度和广度,都明显没有接近原著的状态,远远没有达到,是非常可惜的。在1973年文物出土时,我当时亲自去看过,对帛书的感受,就是这是我们中国人值得研究一生的文化典籍,所以我后来把帛书逐字逐句校订以后,出了一本校订版的老子《德道经》。《黄帝四经》是修身治国的经典,既有修身先内求自己的内文明,然后外化运用外王的方法应用于外来治理国家,我们古代有一个观念:内文明见到了,修身完成了,时机适宜的时候可以治国,时机不成熟的时候就退隐山林用于内修。所以,现代社会用这种观念,还可以治理自己的企业,管理自己的事业,都可以在修身的基础上处世,从两个方面搞好自己的工作,这是一样的原理,它都是在“易”的原则下来展开的。

我们现在主要研究是老子的五千言,因为老子五千言高度浓缩了伏羲的思想和黄帝的思想,把它们浓缩在一起,指明了现代人该如何回归到大智大慧中的方法论。可以去实践,它并不是空谈哲学的理论,而是有具体实践内文明的方法,达到“内圣而外王”的方法,这就是道家根文化的伟大。近代的伟人当中,出在湖南的毛泽东,他就是使用道家的这个方法,虽然他只是采用了一部分道家的思想中的“外王”理念,这部分学得最好,用得最好,这是毛泽东的策略。他研究的是中国道家文化派生出来的法道文化、史学文化和兵道文化,这三个子系统构成了他的王道思想,所以他治理乱世,可以说在中国近代史上达到了一个极致,使中国迅速由晚清和民国那种纷乱的状态达到了统一。如果他再加上“内圣”来治理国家,那就可以说更得心应手了,这是一个完整系统,他只是采用了一部分,就在中国历史上产生了良好的效果。比如中国革命,在早期为什么总是失败?无论是周恩来这一批从巴黎从欧洲带回先进思想,还是王明从俄国带回的马列思想也好,在中国进行实践的时候,一次失败,两次失败,三次失败,总在失败当中挣扎,最后还得依靠从山沟里面出来的马列主义者毛泽东,从中国当时的乱象当中,才能确立起一个致胜的现象。这个现象,让我们对文化的反思,就是说道家的文化在中国历史上是一个比较理想的治乱世,平天下,修身的文化。

道家的文化思想,简单说就是象数理气一元四素的方法论,它不离开“一”和“元”。“一”指的是德,“元”指的是道,在德道的统帅之下,充分应用和研究万事万物的象数理气,就能够把握整个万事万物的规律。其中“三生万物,中气以为和”,这是老子所高度开发总结的,能够把握阴阳,作为阴阳的主宰,而不是阴阳的奴隶,我们就需要依靠“德一”来平衡调节阴阳的变化,使它不再出现波峰和波谷。太极阴阳图,它有个峰值期,有个低谷期,始终是个波纹式的,要想改变这种波纹的忽高忽低,改变阴阳互根的此消彼长,那只能用这个“三”来治理,应用这个“三”来治理。在这一过程当中,中央用的就是“一”这个“德”,“德”和“一”是老子的命名方法,用了“象”,用了“数”,用了“理”,用了

“气”,来阐释自然万物的根本实质,在这个的根文化当中,它始终表现出一种道德大树的状态。比如道根德干,这个历史时期,可以说在夏尧之前,我们的社会发展都是遵循了一种“尊道贵德”的历史时期,这也是老子在他的五千言开篇中就讲的“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼”的智能时代。我们现在就处在他所讲述的智能时代。

现在,胡锦涛主席提出了八荣八耻,其中就有治理这个耻的问题,如何廉洁,如何做自我批评,自我检点,如何勤奋,都已经进入了纯粹的后天智能时期。老子指出,这其实是一种愚昧状态,需要把这种状态校对过来,所以我们最近社会都在研究如何去回归道德。回归道德当中,修爱,修慈,修仁,修孝,要以这些为始,这些就在我们的肝臓里面。据卫生组织的统计,中国人的肝病特别普遍,为什么普遍呢?一个和饮食紊乱有关,乱吃,公害物质增加,用激素、用抗生素来饲养动物,人类吃进去以后,首先使肝臓受损;另一方面,中国人的教育已经丢失了真正的精神文明教育,而形成了形式教育,没有落到实处,人们不知道孝道,不知道爱,那么就直接损伤肝臓。

从一些社会现象可以看出端倪,走在街上的时候,人们挤在街上。不小心踩了别人的脚,对方马上就是破口大骂,甚至拳脚相加。这一点和其它国家不同,走在新加坡,大家即使互相碰了一下,都会主动往后都退一步,说声对不起;在欧洲也是这样,在德国,如果相互碰了一下,很自然都是说自己的不是,主动给对方道歉,而不是像我们国人这样暴躁,怒气容易暴升,实际上和肝臓的气机紊乱密切相关。一个原因,是从小没有进行爱的培养、爱的教育和慈悲的教育;二原因,是和饮食紊乱也有关系,使我们的肝臓机能受到制约和破坏。比如“义德”这方面也是这样的,现在见义勇为的现象很少,都害怕,宁可看到别人犯罪危害社会,自己连一个拨打电话的勇气都没有。我们在网络上随处可见的频繁发生暴力的新闻,比如在黑夜当中,妇女遭到欺负,旁边的男子汉都成了懦夫,都装着看不见、听不见,从旁边走过,也不愿意伸出一只手来帮助,这些都是义德丧失的表现。如果“义德”丧失,“仁德”丧失,“礼德”丧失,这些现象的根本原因,就是中间的诚信、信德丧失,信德丢失,人们只相信金钱,只相信自己的利益是最高利益,而没有自觉去正心正念,所以没有诚信存在,那其它品质也都随之崩溃了。

所以研究文化,它跟我们的疾病,跟我们的身体健康,跟我们的信念,跟我们的文化,跟我们的哲学观,是密切相连的,就没有分离过。中国文化的神奇,在于它是一种天人合一的文化大气象,我们只要把握住了这个体系,就不难分析出社会失道离德的原因所在,就会知道我们体内欠缺的内容在什么地方,而主动去进行矫正和修复,所以我们在研究西方文化和哲学的同时,兼通许多我们祖先的东西,是非常有必要和有价值的。西方人的研究,其实比较直观简单,它缺少像中国人研究的那种平台,他们的上帝,基本上是建立在“一”上,尚没进入“O”。中国的老子思想,是和“O”相关,“O”是种虚无本原状态,没有形象化,没有人的形态化,它是当前世界上最好、最高的信仰,它是唯物的。

就像老子说的:“有物混成,先天地生”天地是有形的,而在有形的物质诞生之前,还有无形的物质,它是“先天地生”,而且它是“有物混成”,各种物质混合在一起,构成了大宇宙。在宇宙大爆炸的刹那之间,才分阴分阳,形成无形的和有形的两个世界。这两个世界,都是物质性的,只有整体把握住,那才是一个大唯物主义的思想。但是,西方人却把肉眼不能见的这部分强行认定是不存在的,或者说是迷信的,实际上这是一种错误认识。直到近几十年,西方科学界才逐步承认,通过黑洞现象、通过对宇宙整个结构现象的观察和研究,发现真正“有物”,星体物质占宇宙极小的一部分,最大的空间还是无物,还是虚无的,里面同样有现阶段科学难以发现的物质存在。

所以,我们在研究东方文化和西方文化的时候,对于智能文明的局限性和东方慧性文明的开拓性、广阔性,要有清醒的认识。我们本身在文化的框架之下,是应用直觉和灵感在进行迅速扩大,建立慧智共用;而西方只是把握直觉灵感,还没有像中国古代那样完整开发自己的慧识。比如《庄子》这本书,里面就揭示了,人类是由大智大慧状态逐步下滑过来的,其中有“去性而存心”,本来人类完全是依靠自己的先天真性,依靠自己心中的佛、自己心中的道,来主宰自己的人生,这是一种最科学的生存方式。但是,随着不相信自己的真性,不相信自己心中有真我存在,然后就退化到相信自己心里面的物体感应,相信体内“阳我”的一些直觉和灵感判断。到近代,连“阳我”的直觉和灵感也不相信了,只相信“阴我心”在左脑产生的逻辑推理和经验思维,只相信线性思维和惯性思维的判断,结果就是“愚之首也”,离弃道而只相信自己的大脑了。于是,人类社会就开始全面混乱起来,这时就需要一个道德回归的过程。

当然,我们现在分析这些现象,都已经进入了这个时期,我们了解祖先的优秀文化还是非常有帮助的。“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,中气以为和。”这句经典名言,对我们了解整个中国两千五百年以前的大系统论以及文化哲学思想,来求证我们自己身体的内文明非常有帮助。我们只有把握“三生万物”对自己生命的精神和物质的互动性,对此消彼长的特性,进行掌握,那才能做自己生命的主人,去求证内文明。如果陷在西方模式当中,它只是表示的一个形格、形式的变化过程,像西方的一些哲学思想,陷在阴阳里面,整个世界和体内的阴阳,就永远是一个此消彼长的纷争和斗争状态。

黄帝曾经直接揭示过:“争作者凶”。只要争,那只有损之象。体内争,对自己的体内有损伤,无争又无以成功。有的人认为,道家讲无为没有讲“争”,实际上这都是错误的解答。黄帝说得很清楚,争者凶,不争又没有办法成功。那该怎么办呢?那就要应用“内圣而外王”的方法,正确地“争”,正确地“为”。而且,道家的“无为”,它不是什么都不做,“无”,不是繁体类似跳舞的那个“無”,而是与天地相通的“无”,是指利用道德和客观规律去着眼实践,那才真正是无为,这恰恰是“内圣外王”的行为模式。

中国老子文化当中的一个重要特点,就是“中气以为和”,这个“中”字。表示天德的能量和地气的能量,流行灌注充满我们的体内,这才叫“中”。从“中”象形文字当中,就可以看出来。当能量都充满,并且阴阳的互动变化也平衡了以后,这就是中国的“中道”思想。孔子也继承了“中道”思想,儒学有《中庸》,《中庸》里面的一些理论应用,虽然不如道家那样广袤,但是它在如何运用中庸的学说来安身、立命、做人方面,讲解得比较详细。如果结合黄老思想的内圣外王思想来做人和用中,那就更完整了。因为如天地、生物、自然界以至体内“中气以为和”无处不用,一旦运用它,就是最佳的生命状态和变化状态,所以我们对中道的理解,对道家的理解,需要完整把握。中道在五行学说当中,代表中央脾、土、意,它承载着信德。信德,是五德仁义礼智信之一,就像前面大家看过的道德根文化树状图示一样,信德恰似树干,没有树干,其它四德就无以依附。这些现象,我们可以从精神健康、个人修为、素养等方面去发现它。

比如,对于精神系统来说,我们的灵魂如果不具备仁德,那么就能量缺乏,肝臓肯定会出问题,意味着精神系统也处于病态。义德里面,有生命体,就是七魄,是七个小生命体,如果缺乏义德的话,那么整个呼吸系统、整个肺部、皮毛都容易生病,同时情志表现方面也会出现问题。像心臓是藏神之臓,如果“礼德”不全,能量亏乏,那么做人、处事都会出现一些相应的困难,都无法解决,既包括健康和做人,也包括在社会中事业的成功,以及获得成就,都与我们内臓这五种德能密切相关。这些,都可以在我们自己体内观察到。比如通过内观,肝臓在自己体内是否健康,可以在自己体内观察,肝臓的能量为绿色,是气态,充满肝臓。如果发现自己的整个肝臓都是翠绿色的,就不必信任何医生的说词,自己完全可以肯定自己的肝臓是健康的。如果在胸腔的中央区域,发现自己心中的能量态是鲜红色的,那就应该非常自信,自己的心臓是健康的,不可能出现心血管系统的疾病。一直查到心臓区,进去照,因为自己都看不到自己的心臓。这些现象。都是可以通过内文明来验证自己的键康,自己能量的多少和自己能量的纯洁度,都能够发现。所以,老子说:“知其白,守其黑,为天下式;为天下式,恒德不二;德不二,复归于无极。是以圣人执一以为天下牧”这都是讲究用德的能量来主宰我们体内。

包括中国人信奉的哲学家马克思、恩格斯,他们也在自己的著作中谈到这个问题:“一种离开古代世俗社会的纯朴道德高峰的堕落”。人们正是由这个路线发展而来,老子恰恰在他的五千言当中细致描述了人们的这种堕落过程,是按照“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼”这样逐步滑落下来。最后就只用大脑思考,也就开始进入愚智的时代。因为只使用左脑,包括近十多年西方诞生了开发右脑功能,中国人都愿意当西方文化科技的小白鼠,主动去采用,以为西方科学都是人世间最优秀的。实际上,这也还是犯了一个局限性的错误,单纯去开发右脑,在左脑的基础上开发右脑,它就是一把双韧剑,会缩短寿命,提前耗空肾臓的能量。为什么呢?因为中国的祖先早在二千五百年前,通过深邃的内观,早就发现大脑能量的来源:一个,来源于双肾这个大型水电站产生的能量向上传送,支持大脑功能的运用;另一个,则要靠意识脾胃和心神的能量上用,主持工作。心藏神,脑为神腑。心是宿舍,脑是办公室,而它的能量又大量调集肾臓,如果我们只是单纯开发右脑,将心神抛弃一边,那就需要数倍的能量供后天意识使用。这样一来,看起来好像是变聪明了,记忆暂时好了,但实际上是寅吃卯粮,是提前支付能量的办法,而不是整体平衡式地调用,不是在“一”的统一下去调用,而是局部调用。像一个局部诞生一样,可能对方所消耗的要靠一个人,来抵挡四面八方。但是,道家最忌讳这个现象,要审时度势,调集一切力量,来同时解决一个问题,这样才能充分制胜。

我们现在很多人很浮躁,像开发智能的西方公司,在欧洲没多大市场,没多少人参与进去,他们不愿意将自己和自己的孩子当成试验品去参与。我在德国,跟他们的医药界接触,他们的西药品生产出来,找不到一个德国人愿意吃到口里主动进行试验,他们要花高价从印度尼西亚、菲律宾这些地方,聘请一些志愿者来试验他们的产品。因为西药的诞生,它从发现、发明到应用,到临床观察,得候一阵,没有第二时间,是发现不了其中的后患。但是在我们中国,几代人都做了牺牲品,像我这个年龄的人,特别是农村人,一张嘴都是黄牙,为什么样呢?是四环素的牺牲品。那个时候,四环素使用极为普遍。大家都不知道四环素服下去以后会在钙质里面存留、染色,使牙齿变黄。西方人知道这个现象,因为他们使用的时间比较长,知道这个危险性和危害性,所以一般不轻易使用。不会像我们中国孩子,一生病了,马上就到儿童医院窗口,排上队,挂上吊瓶,什么激素、抗生素,乱七八糟的西药什么都使用。医生为了多嫌一些奖金,多拿一些工资,就拼命开药,家长也不懂,只是接受,这些文化的差异现象是存在的。

所以,我们要想将自己根文化接续起来,并且用自己根文化来掌握西方文化现象,那么我们就能有的放矢,去把握我们文化如何嫁接西方文明,来进行同化,进行正确的同化,而不是茫目地同化。我刚才已经提到了,老子的哲学思想,在欧洲经历了一个漫长的游历过程。虽然说在汉代以后,曾经有些记载说,老子西出函谷关化胡而去,带着神话色彩,但在显态十六、十七世纪这个期间,老子思想的确是被西方的传教士、牧师带回欧洲,并且首先就对德国莱布尼茨产生了具大的影响。他利用“道生一”,成为数学的泰斗,用阴阳论、阳爻和阴爻的变化理论,诞生了他早期的辩证法。像康德继承了莱布尼茨的思想和中国文化的特征以后,他把负阴抱阳的理念构建成自己的辩证法系统,反而成了世界哲学界的公司,但很少有人去研究他思想源自于中国根文化影响的作用力。像黑格尔在西方哲学界、数学界也算赫赫有名的,他用“三生万物”的思想,用正、反、和的方法和论证,也使自己的学说达到了巅峰。然而,恰恰老子在五千言当中早就谈到“三生万物,中气以为和”,只是黑格尔没提出来,并且加以自我用运。包括现在已经开展的智能生物计算机研究,架构的基础也是老子的思想,0、1、2、3这四元素,就构成了生物计算机的基本原理。

当然,在马克思的著作中也可以见到东方老子思想的痕迹,虽然没有明说,但他在太极白的单项研究上面,也将这个文化哲学发展到明显的状态。道家的思想关键,是用空、用无;人世间的哲学,都是讲“有之以为利”;道家把“有之以为利,无之以为用”整体把握住了,就像老子所说的“卅輻而同一轂,當其无,有車之用也”。一个汽车的车轮,如果没有中间的那个空、这个轴,如果将车轴塞进去占住这个空的话,轮子就失去了作用,这个空才是这部车子能够向前行走的关键。“埏埴为器,当其无,有埴器之用也”,就像一个碗一样,即使外观再美,价值卖得很高,但是真正有用的还是中间的空。一个房子外观,建设得再漂亮,如果没有门,没有十倍的空,没有窗户,那么这个房子也就失去了使用的价值和意义。

这个无、无为和空的作用、空○、空无,都是道家最非常注重把握的。这个实有,现实世界中的有,只是辅代品,是一个依托,只有把握住这个有和无的互根,并且抓住这个空,抓住这个无,才有进入事物的真实价值。但是相反,我们现在很多的研究,只追求实有,追求实有的完美,而丢弃了空和无的价值,这与道家的思想相背离。这个前识,为什么会产生一种误识、误导,是因为我们的右侧大脑功能被封闭了,没有启用,只是单纯使用了左脑的功能。左脑的功能,它是只主宰大脑皮层的功能。就像一个鸡蛋一样,只是蛋白外面一层薄薄的膜,面积很小,体积很小,它储存的知识是有限的,但是我们却拼命依赖它来生存,依靠它来发展。这样一来,只是单纯运用了后天的意识,运用自己的双眼,过分相信眼、耳、鼻、舌、身的感知和判断,这样离真理往往就有一段遥远的距离。所以,老子就揭示了这个前六根所得出来的智识认识,前识者是道的一种表面的浮光缺陷,它不是实质,是外在的东西,我们只使用它,那就肯定是愚昧的,因为我们只用了大脑皮层的智能,我们人类的确是逐步退化过来。

按照老子的这个哲学思想,在西方哲学思想和文化形成过程中,我们回顾一下它的历史概貌,就可以追寻到它与中国文化千丝万缕的关系。莱布尼茨在临终时,曾经在给友人写的信里,承认他的发明是受到了中国根文化的启发,特别是受到《易经》和老子思想的影响。这一点,对我们现在研究西方的哲学思想体系,有一定的启迪和帮助。我们如何去继承和发扬自己本民族早在二千五百年前早就诞生的文化、人文、文明,特别是这个诞生于内文明之上的“内取于诸身,外取于诸物”的文明。当然,现在的中国人由于几百年来已经不注重传统根文化的教育,所以说从明朝八股文的兴起以后经说就消亡了,对传统经典就不再诵读和学习了。甚至历代一直没有抛弃对《易经》的诵读,在明朝也开始终止了,不再进行诵读,而《易经》恰恰是智慧性的文章,可以启迪中国人左脑和右脑同时进行应用的一部最贵重的经典。从明朝那个时代起,中国人主动放弃了左脑和右脑的同时使用,所以近几百年来,加上连儒家也不再诵读了,智慧和创造力就远不如西方人,距离就拉开了!因为西方人还没有放弃他们的宗教,西方人靠宗教来建设他们的精神建设系统。中国一直以道家的精神在进行延续,比如说《易经》始终没有放弃。到了明朝才开始放弃,这些脉络我们要把握住,一个民族一但丢失了自己的根文化,这个民族就肯定迅速衰败下来!

欧洲,有一部经叫《圣经》;阿拉伯世界,也有一部经叫《古兰经》。唯独中国人,没有一部经,没有任何经,来指导我们实践学习诵读一生,这是一个非常奇特的现象,也使得近代中国人教育上难以真实实现精神教育达到一个精神文明的状态,只是出现一种浮夸的空壳式的道德伦理教育,效果一直难以真实实现,因为我们主动放弃了自己根文化上的内容。然而在西方世界,人家一看到中国根文化的内容,却能发出由衷的赞叹,尼采就赞叹老子五千言就像一个智慧的井泉一样,只要主动放下汲桶去取,就永远吸取不完。俄国作家托尔斯泰也这样说,对他一生影响最大的就是孔子和老子,然而老子对他的影响是最巨大的,他是这样评价老子思想的。老子的思想,就像一个不可逾越的山峰,人类在他的思想面前、在西方人的眼中,的确是一个精神的高峰,值得人们去攀登。

在中国历史上也是这样,在精神文明和物质文明建设当中,只有使用老子的思想、使用黄老思想,使用二千五百年前已经在中国存在的传统思想,中国才能获得真正的辉煌。例如,在秦朝的时候,秦朝是应用了法家的分支末技,只重刑法、吏治,使用酷吏治理国家,结果出现了一个现象,二世而亡!是什么东西救了中华民族呢?是老子的思想,是黄老思想,在汉朝就被刘邦采用,刘邦开始采用的是黄老思想的五行理义,然后紧接着黄老思想就进了宫廷。这样,就带来了文景之治的辉煌和光武中兴。在汉朝的时候,接连两次就把当时的国民经济和社会的精神文明状态,推上了一个巅峰,达到路不拾遗、夜不闭户的状态,仓库里面粮食堆成了齑粉,窜着铜钱的麻线都腐烂了,影响了钱库总数的计数,有了这么厚实的国库以后,汉武帝才有能力发动了西北战场的大战,连续几十年的战争下来,才把西北的匈奴平定下来,接着又衰败了。紧接着,儒学又占领了主导位置,结果又衰败了,因为汉武帝用的是儒学。这个时候,由于运用黄老思想,没有断续,结果光武皇帝又用运黄老思想,迎来了光武中兴。随着历史的转移,又到了隋朝,隋朝的皇帝用什么治国呢?隋朝用的是佛学治国,由于是皇帝亲自倡导的,结果全国寺庙大兴,人们都出家当和尚,敲木鱼去了,家家都念经去了。这样以来,国事废除了,国库空虚了,引起了社会的动乱,兄弟弑兄长而篡位,二世而亡!同样也是一个二世而亡。接着迎来了唐朝的出现,唐朝出现又用什么治乱世呢?同样是老子的思想,老子的思想一运用,带来的结果就是贞观之治和开元盛世。

对贞观之治和开元盛世,当时还有一些详细的记载。不像汉朝汉武帝非常历害,他通过编修历史的手段,将二千五百年前道家的一些东西全部都清除了,清除道家的思想,只保留儒学的历史。唐朝的时候,到现在还保留了一些记载,当时的皇帝亲自对老子五千言加了批注,号召全国,全部都学习,当官的人手一册,每家一册,庶民百姓家藏一本,只有会读、会讲解,才允许进入仕途当官,是取仕的重要学习科目之一。这基本上就达到了二千五百年以前那个状态,就像周朝对《易经》的诵读、对《黄帝四经》的诵读,像必修课一样,结果就迎来了开元盛世,诗歌和文章达到了顶极,读起来使人震撼。他们为什么能写出那么高水平的文章,因为唐朝时的文人都是诵读老子五千言,开发了左脑右脑同时运用的功能。这个同时运用的功能,能使人拥有超常的智慧,写出的文章和诞生的生产力,那都是首屈一指的,会进入社会的前列。

这个道德根文化的复兴,我们还有没有这样的机遇,历史往往是一模一样的重演,这是因果律的再现。恰巧我们在座的每一个人,同处在这个时代,一个什么样的时代呢?经历国民党孙中山建党,经历了孙中山和蒋介石,二世而逃,逃到台湾。而毛泽东领导的中国共产党,在中华大地上建国了。建国以后,经历了60多年的磕磕绊绊,用西方的文化治理中国不算成功,用俄国苏联的模式体制框架搬到中国也不行,吸收西欧的方式和美国的方式也是部分不成功。只有将自己根文化的精华提升起来,结合现在世界优秀的文化形成真正科学的洋为中用和古为今用,那么肯定就会迎来第三次老子思想的复兴。

这个复兴,我们已经听到了临近的脚步声,像儒学的经典诵读已经经历了十几年了,在社会上遍及中华大地各个学校、各个家庭、幼儿园,都在展开,用这种方式来抵消中国强大的应试教育给孩子们带来的戕害!可以说已经遇到了瓶颈,难以突破,那么这个时候就自然走向了对老子思想的追溯,用老子思想来帮助我们的社会冲破应试教育对孩子们的伤害,冲破整个应试教育中后天智能对我们的制约,冲破这个樊笼!打开这个窗户,使我们迎来一个文化昌明的希望明天。在现代社会,已经具备这个条件,我们有幸站在共迎老子五千言道德文化复兴的路途上,这对我们来说是非常荣幸的。我们积极采用祖先们传递给我们的方法,抢先一步修之身,在体内实现正确的经典诵读,非常有必要,争取早日达到我们自己体内的天人合一,使自己身体与自然界达到合一,把右脑和左脑的冥思和苦想完美结合一起,达到智慧思考,那么我们就能真正迎来道德根文化的真正复兴。

胡锦涛主席曾经提出民族复兴口号,民族的复兴,不外乎文化的复兴和物质的复兴,只有精神文明和物质文明都达到巅峰状态时,才能称之为民族的复兴。所以,这个天人合一的理念观,使我们自己达到高度的慧智同运状态,左右脑都能够同步开启,来掌握人世间的知识,学习古代的文明,达到自己的内文明和建设家庭的外文明,以及社会的外文明和国家的外文明,那么我们整个民族的复兴,就出现一个良好的状态。

文字也是这样,从这个文字的变化当中,我们就可以看出,早期的那个文,甲骨文的“文”[图示],都只画了一个眼睛,告诉看体内的文,那才是真正的文;在那个金鼎文时期,就是用心去观察,“心”象形表意非常清,要用心去体察体内的文,这个文出现了以后,那才能说是真正的文,实现了文明,跟西方的文化观念完全不同,一个是外求法,一个是内求法。所以我们在研究和了解的时候,都要掌握中国文化的特点。我们在研究哲学、研究东西方哲学文明的时候,要把东方的文明和文化结合进去,这样在眼界上可以更加宽广打开一条道路,发现这个差异,真正掌握左脑和右脑的智慧共用,使我们的形象思维和逻辑思维超越“二”,而归在“一”状态,达到中国文明史当中真正智慧的状态。只有智慧合一了,那才能说,我们在文化上能够达到一个正确的内文明和正确的外文明状态。由于时间关系,这一节的内容,我们只是简要提一下。

右脑的思维是一种接近自然的,而左脑的思维就像现在的办公室一样,人们都在工作间里面,被间隔开来。这张图[图示]检验我们是运用左脑思维还是右脑思维一张耶鲁大学的一张图,大家可以自我检验一下。如果看到它是在左旋,那么认识事物、判断事物,首先启用的是智能思维、后天智能思维。如果看它右转,那么第一判断和启用的是右脑。我在全国各地开展的儿童经典诵读,已经改变了很多家庭,父母带着自己的孩子进行经典诵读以后,就能很自如地调控这种左转和右转。让它左转它就左转,让它右转它就右转,让它不动它就不动,可以将自己的思维,掌握在自己的手中来主动进行调控。所以说,中国的文化,厉害就厉害在这里,只要将心和大脑结合在一起,它就能完成。让心里面的能量体进入大脑后,你们看到的是右转还是左转?右转的人,一般是右脑在开始调用和使用,如果始终发现它只是左转的话,那么用什么方法可以使它右转呢?就想象心里面一个能量团进到右脑,在右脑里面分布开来,充满整个右脑,再来看它,就开始右转了。看到左转的,想调整为右转的,就可以想象一股能量流收到自己的心臓,而心臓左侧出现一股能量流到左脑,渗透开来,再睁眼,它就在左转,可以试一下。如果一直在右转,那说明右脑思维模式是很稳固的。

无论是阿拉伯民族、犹太民族,还是整个西方基督教民族,经典诵读在世界各国可以说具有悠久的历史,这是因为经典诵读能够调动声音。音的调动非常重要,在中国、在东方,主要是存在儒家的一种吟诵方式、佛家的一种念诵方式和道家的一种观诵方式。所有这些方式比较起来,我的研究结果是道家的观诵方式是最佳的,能够获得最高的音频震荡,能量震荡流最高。自古以来,道家左右脑的运用是相当前瞻。北京有一个15岁的学生李洪彬,父亲指导他背熟了老子五千言以后,他的左脑和右脑产生放电现象,在大脑当中形成了一个屏幕,所以五千言他可以倒背如流;而且,圆周率在黑板上写,他在那里念,比写的速度要快得多。为什么呢?因为可以在大脑屏幕上成像,不用睁眼睛,微微闭着眼睛,就可以再大脑里面阅读这些东西,只要看过了,就会像照相一样,全部照在脑部屏幕上,这就是大脑过目不忘、一诵十行,他的记忆达到了最理想的状态,道家经典的诵读常常可以使记忆达到一个最理想的状态。

马王堆出土的帛书版《老子》,就是指导我们正确进行内部观诵的一部经典,汉代曾把她修改得面目全非,丢失了作为教材供给人们内观诵读的意义。通过对她的研究,可以把她复原,恢复起来。像“

道,可道也,非恒道也;名,可名也,非恒名也。”都是要求对应自己内田来念诵。这四个字,分别就是对应三个丹田再加上一个阴蹻。阴蹻这个地方,是诵读“也”字的,甲骨文的“也”字,本来是描述灵蛇的象意,描写了三叉路口寻真种,就在这个地方,因为是顺成人,逆成仙,只在其中颠倒颠。“也”字的区域,决定了我们内环境的真实变化,是否能够进入到内文明状态的一个重要方法,要靠“也”字进行激活。

古文当中,大量用到“之乎者也”。“之乎者也”,在近代智能学者心中,认为它们是语气助词,是感叹词,认为没有任何价值的东西。他们也不想一想,在三千年左右那个时代,在竹简上刻一个字,工程和造价是非常高的,古人从来都不多用一个字,为什么会把那么多的“之乎者也”用在他们的文章当中?就是因为在轴心时代人们接受的教育当中已经忘记了内观诵读,轻易地将它们删掉了。我们要想开发智慧,达到《易经》给我们指出的“见龙在田”内文明,就不能离开内观诵读这个根本方法。倘若离开了,就无法激活潜在的精气神系统,使人开慧益智。

我们比较一下通行本的《道德经》和帛书版的《德道经》,就可以看出,“也”字被删除了8个,都被删掉了。这样类似的删除很多,而且有些字甚至也被改掉了。比如“以观其所皦,”这个“皦”字也被修改了,在通行本中被改成了“徼”字,是边远边界的意思。而帛书版《老子》原句中的“皦”字是一种对呼唤的回应。还有

“道可道也,非恒道也”的“可”字,除了她的哲学意义和文学意义以外,还存在一个重要隐含的意义在里面:“可”,是指开口诵读。“可”字,在古代是开口诵读的意思。第二个“可”字,是呼唤的意思,“名可名也,非恒名也”,这都是我们“修之身,其德乃真”的一个重要方法。“也”字,在甲骨文里面,完全是象意一个蛇的形态;到后来,基本上变化成前列腺剖面的一个内观符号;而到了汉代时,变成了现在这个“也”字的时候,就不知道它的意义了。如果仍然使用原来的文,知道它代表什么东西;改换成汉字的时候,原意就消失了。现代人见了“也”字,解释不了。北方普通话读音,读“也”字,不是一种开启的状态,有点带收缩,按照最原始的夏商殷周那个时期的读音的话,是读

“也”(yē)。当读“也”(yē)的时候,会阴那个区域自动往上提起来,帮助打开频率震荡。南方人读这个字的时候,他们的乡土口音还有助于发挥这个字的原意作用,要用标准普通话读,它不灵。像云南、云贵那一带的民间,使用咒语相当厉害的,咒语一诵出来就有效。而北方人按照普通话读半天没效果。这种现象,也说明音在其中起到很关键的作用。

大家如果有兴趣的话,可以下载,内容网站上都有,如何去内观诵读,对应到自己体内几个点。比如说,九个字的包括天、包括地,再加上人体七个对应部位,就可以把这些内容融化在里面去进行经典诵读,帮助我们提升内部的音频震荡,使自己的智慧同步开启。在孩子们身上特别灵验,很快就能看到自己体内的文。上次我在南宁的时候,就从台下的小学生当中随机抽取了五个孩子,三分钟以后,孩子们就能看到自己体内的字。我带着他们读了四次到五次的时候,他们体内就开始出现了童话思维,发现了自己心里面的小人,看到有小孩子出现了。成人都知道孩子们常常生活在童话世界里和神话世界里,实际上体内就存在童话世界和神话世界。当然,这一切都应当开启他们早期的图文思维,把图文思维一打开来,内观图文作为第一个阶段,观文出字,图文出现以后,那么我们就能迅速地激活体内众多的改变。这两个图,大家有兴趣的话,可以记下来看一看,回去实践一下。其实,把老子五千言中的双一章诵读好了,就在给自己调整,这就叫声音调理法。音,不是指的声,而是对生命能量的一种震荡,对精气神看不见物质的震荡,对细胞之水的震荡,对生命之水的震荡。人体70%是水,当我们开口诵读以后,在音的作用下,在我们关注到自己内在三田九窍这个前提之下,它的内在频率就会迅速得到提高,提高到250HZ的频率以上,这样就能够自己给自己进行能量补充,清理浊气,消除臓器的疲劳,使其从亚健康状态下恢复健康,同时调动我们左脑和右脑的同步思维,体内重新进行一个正确的能量分布,等等现象都会出现的。

研究过《黄帝内经》的人都知道,整个《黄帝内经》当中没有一味药方,没有中药;相反,是音乐的乐在里面起到了用五音来达到一种治疗。音乐在中国的文化当中,就是自己通过咽喉声带发出的声和音,利用背后的那个音,能够帮助治疗,或者帮助别人治疗,而达到一个樂,这个樂就是调治和调整的意思。到汉代以后,才演化成为演奏的乐器,纯粹后天化了。当人丧失了产生真音和发挥樂的作用的时候,才开始向外界寻求调整自己的物质,加了一个“艹”,从植物当中提取藥,这就是中医藥,这是一个演变,也是人类不能够运用自己潜在的能力来进行自我完善而需要借助外界物质来帮助自己的一种退化。最早期的人类发印发声,不是用来表达的,那个时候人类是用心灵表达,心灵直接心心相应进行沟通,发出的音都是能够产生能量流的。

这个能量流图,是西方一个画家根据经典诵读发声以后观察的现象,描述了这样一个内景图。这个就是音,音产生的能量流,在头部可以达到一种蘑菇云的能量场的状态,这是相当大的能量场,既能够调整自己,也能够帮助别人。咽喉这里有一个音波,上下贯通于自己三田,在中脉上形成震荡的能量流,具有极好极佳的治疗作用,具有自我调整作用和开慧益智的功能。我们把握好了经典诵读,也就很容易实践《易经》里的内文明,把握了生命光和生命的音态以及生命的气态,这三种物质形态都把握住,对于再造自己的生命,提升自己的智慧,就进入了一个理想的自我完善过程。每天早晚,花一点时间,诵读老子五千言当中的双一章,按照这个方法诵读,保证坚持一个月到三个月以后,即使再强的社会压力和学习压力,在自己的心目中也会淡化了,因为改变了自己的精神状态。日本有一个科学家江本胜博士写过《水知道答案》一书,他就谈到:只要运用善性的东西来接触这个水,就会向良性的方向发展。老子五千言,是引导人向善、正、德方向前进的一部经典,只要诵读,启用音的震动,就会完成自我调整,使生命达到一个良好的状态,既可以开慧益智,也可以避免自己跌入亚健康的状态,对身心中一些小毛病的修复,都可以在不知不觉之中自主完成。

有很多大学生在网上找我,问有些亚健康的问题该怎么办,我常常把诵读方法教给他们,让他们早晚诵读15分钟,再加上一点手法辅助调整。有个大学生,进入大学以后,长期精神萎靡不振,没办法完成学业,整日昏昏沉沉,我告诉他:边诵双一章,边观诵,然后按摩双足的涌泉穴。持续一个星期以后,他就说好多了,半个月以后就恢复了健康,这是真实不虚的实例。

我也是研究医学的,医学、哲学、文化这几个系统都广泛涉猎,将这些方法结合起来,的确给我们带来快乐,使我们的生活变得更有意义、更健康。我们的人类,整个太阳系已经临近摆脱“前识者愚之首也”这一状态的最后时期,太阳系在整个银河系的黑夜即将逝去,黎明即将到来。那个时候,整个太阳系的能量场在银河系的位置会抬高一点。位置抬高后,能量流会对人体产生良性的作用,使我们能够重新顺利接续两千五百年前那种智和慧同时运用的状态,我们提前调整自己,进行内文明的实践,进行修身的实践,我们可能就会早点品尝到迎接新时代的到来。

像西方有些说法,我是不同意的,他们说的是一种灾难现象,灾难是不可避免的,但却是人类精神系统的一种置换、改变、净化,我们提前净化自己,很容易适应这种变化,因为我们体内首先明白了这个道理,去天人合一地主动变化,这也是我们祖先中的黄老思想是人类最优秀思想的一个特征,把握住这些特征,我们就能够迎来生命的高质量。

最后,祝福道德哲学之光早日在神州大地重放光彩,引领人类回归和谐自然的发展之路。祝福大家人人都在“修之身,其德乃真”这个领域里有所成就。

好,谢谢大家!

现场答疑

提问:对12月以内的婴幼儿,如何教他诵读。

解答:主要是听诵,一个是做父母的去诵读,诵读的时候,把孩子呼唤一下,胎教就是这样运用的,用一只手摸着腹腔,这里有一扇门叫劳宫,这里有一个眼睛,它也叫手眼,用自己的手眼看着胎儿,跟他进行心灵对话,然后说,宝贝,妈妈诵读老子五千言,愿你先天禀赋当中的慧性得到完善,愿你禀赋当中的垃圾得到净化,愿你的五德在出生以后是完整的。

有些孩子天生的五德欠缺,算命先生说,缺水、缺土,那实际上就是德性的缺乏和德能的缺乏。父母主动地先说这番话,再来诵读,把这个能量流反馈给他,这是父母诵读的一种方法。

另一种方法,是听诵光盘磁带,我也诵读过,小孩子也诵读过,我们诵读的能量波震荡频率比你们要强那么一点点,作用可能稍微强一些,在没事的时候,就放一放,晚上声音小一点,一点点声音,因为主要用的是那个音,不是用的声。这个音常常是耳朵不能察觉的,声才是耳朵能够察觉的,用这种方法诵读就行了。

提问:现在怎样合理迅速开发我们的慧性?

解答:最快的方法,是建立一个信念,相信祖先说的心神是统一的,让心里面的阴我首焱在大脑里面正确工作,让心里的那个阳我丹元在右侧大脑进行正确工作,让首焱和丹元携手同步进行工作;而且大脑皮层的意识,要完全退位。大脑皮层的意识相当于中央办公室主任,它是负责信息协调的,真正主宰下命令的,决策性的,那就是心神,主动开发,每天主动交流,就形成一个条件反射,激活右脑功能。特别是要注意回避一下西方那个方式,单纯地去猛攻右脑,而把心丢掉是不行的。

应该注意到,中国文化其实早就揭示了。我记得六几年的时候,西方搞心臓移植,非洲有一例报道,把猪的心臓移植到人身上暂时替代,结果那个病人出了院后,改变了习性,专门到垃圾桶里找东西吃,自己也没办法控制自己。

这就说明,中国的理论优胜与西方,西方认为心臓就是控制血液循环的,没什么其它功能,而东方却认为与思维有关,主宰思维。近代英国有一位心臓移植,一位中年女性,移植了一位年轻人的心臓,结果她变得比较喜欢喝啤酒,并且性格与以前判若两人,有点男性化。这些现象,都说明心里藏神理论是正确的。

提问:我在看那个图,刚开始看的时候往右转,后来看的时候就往左转,然后我看他往左转了半圈,又往右转了半圈,我不知道这是个什么原因。

解答:这是一个很好的现象,这说明一看这个图的时候,启动的是右脑,是慧性思维,这跟人的思维模式实际是相一致的。女性比较敏锐,第一感觉是正确的,这种现象应该有所体会吧?一般来说,使用右脑的人,常常第一直觉是对的。

比如今天一看,外面天气阴沉沉的,拿着雨伞想出门,但是另外一个念头就说,这个雨伞拿出去要丢,这就是第一念头,是右脑思维,超越了时间和空间的制约,告诉自己要丢,最好别拿伞。但是左脑的经验思维,却认为会下雨为什么不拿?无论如何要拿,于是就拿着伞,上了汽车后往栏杆上一挂,下车的时候果然忘记了,因为没下雨。经验思维和慧性思维,是经常矛盾的统一体。

在这个图上,也会先后出来,你在这个场里面,受到能量场的激活,再传回哪对、哪错,这个时候,就进入了一种自动调节期,就会半转,处在一种自我调节左右使用,进入一种平衡。如果能长期保持这种状态,就是说互动但不大面积使用,那么思考的决断性、决断力非常高,常人由于是左脑思维在干扰右脑思维时出现失误,所以很多伟人在做出一些重大决策的时候,都有一个眩晕期,就是左脑功能完全抑制住,让右脑功能爆发出来,做出正确的判断。

包括希特勒也有这种能力,他为什么能够驰骋整个欧洲战场长期不败,在做一个重大决策之前,就是他正确运用了右脑思维。当然,不是像我这样说的那样明白,他有个体会,每次下达出发命令之前,一定要沐浴三五分钟,一醒了,就清清醒醒地下命令。他唯一的错误,就是在是否越过英吉利海峡打到英国的时候,在清醒的状态下,撤消了命令,不允许跨过英吉利海峡,这是他唯一的失误。

提问:我大部分时间看到她往右转,那么说我是用右脑思维。

解答:右脑思维,这一点是肯定的,要再加上经典诵读,智慧肯定就会真实地出现,挺好的基础。

提问:我在听诵德道经的时候,是听您诵读的好?还是听小孩子诵读的好?我的孩子比较喜欢听小孩子读。

解答:那个小丫头也是一个修身者,她的内光明也能见到的,可以听她的。

提问:是不是听您诵读的最佳?

解答:这个时候是成人版,两种版本都可以兼而习之就行了。

提问:每天在读的时候,是不是全部要读?

解答:不一定要全部诵读,根据你的时间灵活掌握。整体上把握系统性,因为老子的五千言,几乎把你生命的整个系统全部包容了,如果你不注意定时间,只是偏重于某几个章节的话,那么就是突出了重点,而系统性没有兼顾到。比如,对应五臓六腑、三焦,眼、耳、鼻、舌、身,前六根,这一章重点突出能量震荡书里面都有,还需要注意局部和重点兼容。

提问:是不是要坚持?

解答:对,坚持就能够成功,那是关键。

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